allbet gmaing代理:现代神话学-“证成”的立国神话:从《周礼》到《汉密尔顿》

admin 2周前 (06-23) 社会 5 0

“立国神话”可能是最露骨、最易被识破,但历史也最为悠久的意识形态运作之一:远有“汉高祖斩白蛇”与东汉的谶纬学,近有“华盛顿的樱桃树”,此类政治权力主体对于其初创时期的历史事宜和人物举行的神话式的美化叙事,史载类型众多;以至于人们习以为常而被普遍“怯魅”,失去了原本赖以生计的神圣性。意识形态性的“立国神话”一样平常走向两种可能:一种进入普世的历史叙事,以“历史真实”的形态延续撒播,神话性在潜意识历程中蜕变为“实证”的科学性,经心构建的能指偷取了所指;另一种则由于自己的逻辑缺损或者社会环境的转变沦为笑柄,不仅丢失了神话性,反而成为对原有意识形态的自我摧毁。

但无论这些立国神话能在历史上留下何种印记,以上都是一种后发的“历史注释学”——被构建出来的目的,是说明历史为何云云生长的注释学需要,即在“立国”这一事宜完成后,权力主体借此证实其乐成的合理性和一定性。以是,“注释学”式的立国神话普遍都是严肃的历史叙事:它以详细的历史人物为个体工具,以“历史实证主义”为焦点的逻辑基础,试图通过对历史的一种“纪实文学”性的誊写,来构建权力的合法性——权力试图将夺权的历史事宜重塑为可被普遍尊重的历史科学。

然而同时,还存在另一种层面的,始终潜藏于水面之下的“立国神话”——“证成”性子(justification)的立国神话,在中文语境下,可称为“正名”。这种神话的差别在于,它塑造的是“先发”而非后发的,非历史性而是未来性的理想主义范本;更主要的是,这些“证成”式的立国神话的生产者,绝非那些掌握权力的主体:由于大多数时刻,“证成”式的立国神话的构建,是为了改变而并非牢固原有的建制和意识形态——我们将接着乔治·弗洛伊德之死和音乐剧《汉密尔顿》讨论一种美国立国神话的重修——不外在讨论这个“非历史性”的话题之前,我们却照样要从历史最先。

“华盛顿的樱桃树”封面插画

周王已没,但周礼新成?

从汉代独尊儒术最先近两千年的儒学研究,始终绕不外去的难题即是“经典文本”的不确定性。放在历代儒生眼前的问题是,若是要将儒学定做一种“国家宗教”,一种正统的国家意识形态,则必须有规整统一,逻辑自洽,结构完整的“经典文本”。西汉设“五经博士”,立《易》《书》《诗》《礼》《春秋》为“五经”——然则履历了焚书坑儒和秦汉战乱,“今文经学”与“古文经学”之争彻底模糊了“经典文本”的神圣性:究竟是通过代代教学相传,通过经学博士口述的“今文经”更相符原典,照样厥后从墙院地底挖掘而出的“古文经”才是经典原貌?在缺乏考古学手段和意识的时代,这一问题险些是无法通过“实证”可解的。

而五经中的《礼》在那时更是一笔乱账。今文博士最初口述的《仪礼》,那时被以为是孔子凭据周代礼仪制度的纪录所作,通过历代传习后撒播下来,成为国家经典“五经”之一。然而到了西汉末年,经学家刘向、刘歆父子突然提出,他们发现了“出于山岩屋壁,复入于秘府,五家之儒莫得见焉”的《周礼》一书,以为是周公亲手留下的经典,加以整理后著录出来。他们还专程指出,《周礼》一书的体例分为“天地春夏秋冬”六官,而他们找到的书稿中缺失了“冬官”,凭据体例他们得知“冬官”涉及的是手工制作业的官员制度,因此找到了齐国撒播下来的手工业官书《考工记》来弥补。哪怕以现在的眼光看来,刘向、刘歆父子对《周礼》的先容也算是有理有据的,甚至“冬官”缺失一事也颇为“真实”,似乎从反面映证了此书绝非伪造。不久王莽篡权夺位,最先“复古改造”,《周礼》中对于井田制的详细纪录成为王莽改制的主要历史依据,因此《周礼》职位飞升成为“古文经”,依赖政治权力最先获取神圣不可侵犯的经典职位,最终在南宋时期成为“十三经”之一。

这听说从“山岩屋壁”中挖出来的《周礼》,若真为周公所作,那么被刘氏父子发现时就当有800年的历史——可此书从来没有在先秦的文献纪录中泛起过。因此《周礼》一定遭遇到“今文”学派的攻击,也一度被以为是“伪书”。但在近两千年的经学研究中,大多数经学家们照样怀着种种理由信赖其历史真实性,甚至一直到晚清,经学家孙诒让依然在《周礼正义》中坚信《周礼》是周公所作。经学家们看似“盲信”的判断,在现在的考古研究中得到了部门支持:随着现代对出土的金文质料的识读与考证,《周礼》被确认简直包罗不少原始的西周史料——也就是说,只管从成书历程的考证来说,《周礼》不可能是周公本人亲手所写,而是战国末期甚至西汉前期的学人所作,但《周礼》简直是有大量撒播下来的史料作为参考的。

为什么从刘氏父子,到经学大师郑玄,到《四库提要》再到《周礼正义》,“身世不正”的《周礼》的经典性为何一直受到维护,“周公所作”这一“盲信”被坚持许久呢?一大原因是相比于《仪礼》,《周礼》显然加倍完整厚实,结构细腻,着实是面面俱到、几无遗漏地展现了一幅完善的周王朝制度画卷。《周礼》中的周王朝的行政区划异常整齐,在“地中”上确立的国都分为“九畿”,以五百里为半径确立九个同心圆;而国都之外有六“乡”,各有州、党、族、闾、比五级;六乡之外另有六“郊”,也各分邻、里、酂、鄙、县五级。《周礼》中纪录的井田制险些将天下的土地都分成了面积类似,巨细相等,结构一致的“井田”,而与之相对应的官员制度,则分为“天地春夏秋冬”六官,在每一官的详细品级中都有并行的“金木水火土”五行……说到这里,谜底已经呼之欲出:《周礼》纪录的周王朝的礼仪制度,行政区划和官员制度是真实的吗?以那时的社会生长水平,不太可能。但它在结构建制上是完善的吗?是,不仅结构上具备美感,更是将儒家的治国理想与形式上的优美融合起来:《周礼》在理想性和美学价值上,可以对标柏拉图笔下的《理想国》;在结构和系统的构建之上,甚至可以和黑格尔的哲学系统相提并论——它大致不可能是西周王朝刚确立时的历史现状,但它险些是一套理想化的古代中国的“天下观设计书”:难怪王莽,甚至后裔经学家都对《周礼》爱不释手,这是儒学“修身治国齐家平天下”理想对人的完善诱惑。

我们可以设想这样一个画面:一群战国末期的儒生们,从各地搜集了周王室撒播下来的类书残卷,怀着治国理想,最先以“创作”的心态组织现实上在历史上从未以这样一种完整的结构泛起过的“周礼”:只有穷极一切可以看到的文献,再带上严肃郑重的“脑补”,历经数百年浊世的中国才气拥有这样一部“理想国”计划书。若是我们进入这层构境,完全可以想象这些学者明了自己并非在回复、考古800年前的“周礼”,他们清楚地知道这些假托周公之名写下的文字,是要为未来的统治者提供制度蓝图。

学者们完成此书的时刻,周王室也许已经被秦国的铁蹄息灭——而周王已没,周礼新成,这本《周礼》成为了两千年来中国封建王朝确立政治、经济和文化制度时一定参考的经典。它毫无疑问,是一种来自权力外围,后发而成只面向未来的“立国神话”:历史上并不存在的制度理想,披上“曾经存在”的外衣,最终成为延续千年的信心式存在。他们缔造了一种想象性的完善国家精神体制,毫不利己、托付给几百年前,得以构建出标范后世的“中原”之本体。

社会左券论:三种文学性誊写

人类为何要确立国家、建立执法,形成制度化的社会,最先一种集体化生涯?这个问题甚至比讨论公元前1046年周王朝是什么样的体制加倍难以回覆。作为一种“知识考古学”它存在悖论:讨论制度发生,具备实证意义的只能是“文字”,可当一个文明若是已经发生文字并泛起历史纪录,这意味着类似国家、执法这样的原初制度性建设已经完成了——我们无法考证在没有文字的时代里的制度确立情形,只能从一个“从天而降”的基点最先探寻其演化的历程,“起源”的重修是不可能的。

因此,当“社会左券论”成为西方主流政治制度研究的主流假说时,任何人着实都意识到若是要将“社会左券”诉诸于具象的话,这一场景简直是荒谬绝伦的:我们该若何设想,一群“自然状态”下的原始人类突然如天启般意识到“要确立一个国家”,所有人汇聚一堂最先开会,讨论出一篇详尽的“社会左券”给每个人签字确认,每个人都清晰地知晓自己的权力和义务,并将自己的权力部门让渡给系统性的体制,宣告一种国家制度的建立——但这简直就是霍布斯、约翰·洛克、卢梭等政治哲学家们给我们展现出的画面。在这里,一种“证成”式的立国神话自然地降生了:面临国家若何确立的问题,立国神话的写作者们没有任何的历史证据,也缺乏历史人物和事宜,也并没有要珍爱现存的政治制度的注释压力,他们缔造“社会左券论”,与其说是在注释历史,更多地是在文学性地构建属于新阶级的理想国家体制;这样一个奇异的画面是一种比喻:它在比喻原始人类通过历久的实践逐渐发现制度的时间历程,同时也是一个范本:当北美自力者们在费城开会制订宪法的时刻,能够让所有与会的国父们感应天命昭昭。

必须意识到,早期的“学术研究”很难与文学誊写分野,“中立客观”在那时仅从叙述话语上就是一种奢求。霍布斯、约翰·洛克和卢梭三人各自的“社会左券论”神话的誊写之间的差别,自然而然可以从其生涯履历和社会环境中找到眉目,他们的“社会想象”一定具备强烈的时代印记。亲自介入英国1644年资产阶级革命的霍布斯对战争状态和人性只能有漆黑的想象和感受,在战火烽烟的乱象里,霍布斯笔下的“利维坦”指向的是对秩序的强烈诉求。在他的“自然状态”图景里,人性难以看到希望,自私、卑劣,为了利益举行无限制的仇杀争斗。因此,“社会左券”签署的场景,着实是战争各方的一次和平谈判,人类确立国家的目的,是为了找到终结战争,保卫和平的秩序。而若何在这样一种“任何人否决任何人”的自然状态中保证和平呢?霍布斯信赖只有拥有压制所有人的气力的唯一权威才可以。因此,他对这场“和平谈判”的形貌,就是每个参会者都将自己的一部门权力让渡给“主权者”,这样一个“国家”人格集所有权力于一身,由此人颁布执法,确立权威,所有人都统一遵守在这个国家之下——是的,究竟霍布斯是保王党。而事实上,法国“太阳王”路易十四的那句“朕即国家”也绝非空口狂言,反而正是有霍布斯的理论支持的。

约翰·洛克则和霍布斯完全在政见上相反,他以为霍布斯的看法是一种专制主义的哲学。他在《政府论》中提出的“自然状态”温顺许多:他设想里的原始社会就是一种商业社会,人与人之间不是战争状态,而是“和平、善意和相互的辅助的状态”,各自举行,领会自己的权力与义务,和平共处。然则由于商业活动的频仍,不可制止地会发生财富上的纠纷——因此洛克构建的“社会左券”集会是一场商业行会内部集会,目的是制止商业上的冲突加剧,定立商业规则保证所有人都能遵守。以是此时,受到权力让渡的主体是“有限政府”,他们的责任是分配各人的权力与义务,保证和平状态和商业活动的正常运行——因此,一旦政府事情不能令人满意,与会者就可以凭据左券对政府举行替换。数年后,当“光荣革命”的革命者们手持洛克的《政府论》驱逐了詹姆斯二世时,我们看到了洛克的“社会左券论”的实现:一种以为人性是温顺和平的立国神话,自然孕育的是不流血的革命。

几十年后,在即将发生大革命的法国,卢梭吸收霍布斯和洛克的理论,提出了自己的《社会左券论》。对人性抱有极强信心的卢梭对“自然状态”的形貌是乌托邦式的:这是一个没有任何职位、财富和精神上的不平等的乐园——除了作为个体很难独自生计。在卢梭笔下,“社会左券”的集会是人类的一次相助集会,所有人的目的是为了相互珍爱,缔造一种配合的气力珍爱与会的每个个体。也就是说,卢梭以为“战争状态”更多的是人与自然的斗争状态,而国家的降生起步于人类团结起来与自然斗争的历程中——在之后的美国自力战争中,需要斗争的他者从自然变成了英国殖民者;与之相似的,霍布斯的誊写伴随着英国王室的复辟,洛克的誊写则伴随着光荣革命的胜利,无论是何种情况下誊写的“社会左券论”,都是托古指今的立国神话:最终,整个天下无论种族、文化照样地域,都将“社会左券论”作为国家确立的最初图景。它是一种在实证上完全“梦想”的集体性幻觉和文学性誊写,同时却也是人类精神遗产的永恒明珠——一如尤瓦尔·赫拉利所言,“故事”是人类前进的动力。

《汉密尔顿:一个美国音乐剧》和一个“新美国”

2015年,《汉密尔顿:一个美国音乐剧》让错过了上世纪80年代经典音乐剧井喷时期的现代剧迷们,感受到了亲自体验一部革命性杰作降生的震撼。仅仅几分钟的开场,就能让像奥巴马这样的观众意识到“我从没有看过这么悦目的音乐剧”,而仅仅上演几场后,整个音乐剧业界已经明了一部即将登上史书的伟大作品降生了:《汉密尔顿》代表了一个全新的时代,不仅是艺术上的,更是头脑范围上的——若是之前我们津津乐道的美国“立国神话”属于清教徒们的远征,属于殖民地的拓荒史,属于《社会左券论》,那么《汉密尔顿》则誊写了一种全新的美国“立国神话”,在这个神话形貌之下的美国自力历史,与之前任何一种叙事都截然差别。

《汉密尔顿》海报

随着美国逐渐将移民国家、多种族多元文化熔炉、全人类的自由之土等“现代精神”纳入到国家精神之中,传统的美国自力历史叙事遇到了显然易见的尴尬:首先,美国自力战争是一场纯粹白种人内部的革命战争,在这个追求自由自力的叙事里,并没有任何种族话题的存在;其二,在《社会左券论》影响下初创的美国政治制度和自由看法,与女性无关,与有色人种无关,更还带有仆从制的阴影——被以为创建了自由国家的国父们,从华盛顿算起,都是蓄奴的大仆从主,也似乎很少显示出给仆从自由的意愿。固然,由于时代所限,21世纪的美国不可能转头追究国父们在头脑上的“不够提高”,然则缔造一种全新的、甚至完全取代原有叙事的新“立国神话”就显得很有必要了。

但这样的诉求显然又遭遇到历史的压力:作为一个延续性强、始终保持壮大的国家,否认本国历史的一部门显然是不可行的:南北战争中广受赞誉的战斗英雄罗伯特·李将军由于是仆从主,导致各地的雕像被黑人权力整体推倒的实例,证实传统意义上的“历史注释学”是无能为力的——那么,只有“证成”式的新立国神话才气够解决这一难题:此时,看似是美国国父亚历山大·汉密尔顿的传记,看似是对美国自力战争历史的“主旋律”艺术的《汉密尔顿》,从主创林-曼纽尔·米兰达的潜意识出发,最先了一场波澜壮阔的神话誊写:既然原来的立国神话已经过时,我们就写一个新的——历史真实和时代精神相比已经不再主要,完全可以退居二线。

《汉密尔顿》剧照

固然,这并不意味着林-曼纽尔·米兰达的创作甩掉了历史真实——相反,这部作品的写作有严酷的史学凭据,它改编自历史学家罗恩·彻诺的《汉密尔顿传》,甚至每场戏都可以和原著的章节工致对应。林-曼纽尔·米兰达改编的不是历史事实,改变的不是所指着实,而是能指、命名与外部符号:他创作的是一段相符历史事实,但其中的介入人物完全被改变的美国开国史。一切从林-曼纽尔·米兰达与亚历山大·汉密尔顿相似的“田园”起步:汉密尔顿是法国人在加勒比海上的白人移民后裔,而米兰达是土生土长在加勒比海的波多黎各人:那么,若是现实上,汉密尔顿正如米兰达一样,也是一个从加勒比海来到纽约闯荡的少数族裔移民呢?数百年前,汉密尔顿和众国父们要确立的,是一个由欧洲各地的白人移民组成的自由国家,而现在的美国,则是一个由天下各地、各族裔移民组成的多元国家——一种对照和全新的神话写作就此最先:

汉密尔顿由波多黎各裔的米兰达饰演,他的妻子伊莱莎则由亚裔演员饰演;华盛顿、拉法叶伯爵、约翰·劳伦斯、亚伦·伯尔、托马斯·杰斐逊等“国父”都由非洲裔黑人演员饰演,将拉法叶的“法国人”身份模糊为“移民”,突出“移民”对于美国建设的主要作用,而且着重加重约翰·劳伦斯所率领的黑人师团的戏份,让他们提前百年成为祛除仆从制这一政治诉求的代表;数目众多的LGBT角色的设定,在取向方面穿越历史的天下大同;斯凯勒三姐妹分别由非洲裔、亚裔和拉丁裔饰演,着重强调她们作为社会名媛在女权意识和社会福利事业上的孝敬;全剧唯一的“反派”,英国国王乔治三世则由整台剧作中唯一的白人演员饰演,由少数族裔组成的“革命队伍”迎战白人向导的英国殖民者的叙事在舞台上无比鲜明……最后,全剧的焦点音乐风格是现代的嘻哈说唱,它的剧本信息量大、文辞华美,结构精巧,叙事动听,一个彻彻底底21世纪面目的“美国开国故事”,在完全不脱离历史真实的基础上,完成了在能指上的彻底置换:《汉密尔顿》缔造了一个“新美国”,它的确立不仅有关自由民主与自力抗争,更在反殖民主义、性别问题、少数族裔问题和仆从制度问题上都完善无瑕——传统立国神话中被现代头脑看法的提高打击千疮百孔的1776年,就这样被替换为一身雪白,可谓后世垂范的2015年,一种“证成”式的事情确保了这个国家的伟大,也同时通过替换性的符号操演使得既有的缺陷失去存在意义。

林-曼纽尔·米兰达和《汉密尔顿》剧组,通过音乐剧艺术上的和对美国立国神话的双重革命,在无意识的艺术缔造力驱动之下,鲜明地用甩掉过往历史,自动迎接未来的态度,宣告与“旧美国”划清界限——这也就不难注释,持右翼守旧态度的副总统麦克·彭斯前往剧院旁观本剧,剧组在谢幕时竟然公开在舞台上表达了对彭斯的不迎接。但与此同时,《汉密尔顿》在历史层面上的严谨和对美国传统的“young,scrappy and hungry”精神的延续和升华,使得作品哪怕“离经叛道”,却成为美国国家主旋律文化的宠儿,这一由权力外围主体创作的新“立国神话”已经登堂入室——而就在《汉密尔顿》终于宣布以视频录像的形式上岸流媒体、可以供广大观众收看的时间段,由乔治·弗洛伊德之死引发的数十年来规模最大的非裔美国人平权运动已经席卷天下:我们些许意识到,《汉密尔顿》对美国开国历史的“重写”不仅仅潜移默化地在精神层面改变了“美国”的“何以为是”,更在时代潮水下成为实践意义上的“新美国”的先导。

大多数时刻,“证成”式的立国神话也都以“历史注释学”的面目泛起,过往的历史事宜只是它们的信手拈来的素材,若撕下其历史注释学的科学性外衣,更多展现的是一种理想性的历史神学预言:它注释已往的事情或许并不乐成,但却塑造了接下来尚未发生的未来;它对历史的注释可能脱离现实,但却指导了现实的历史走向;正由于其自己“神话性”过强,使其存在和职位不会受到历史现实的直接影响,而是作为理想和乌托邦的图景而恒久影响人类历史的历程。毫无疑问,数千年前写作《周礼》的儒生们,和舞台上光彩夺目的少数族裔演员们,甚至是心怀乌托邦和人世天堂的革命导师们,他们穿越时间与空间都在心灵共振,都在讲述人类配合拥有的,并永恒陶醉其中的一种现代神话学原理:注释是灰色的,而预言和理想将万古长青。

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